所谓慎微，是指谨慎及于细微之处，即重视事物细微的因素或萌发之时。《资治通鉴》记载董仲舒说过，“尽小者大，慎微者著”，意思是说，悉心做好小事的人方能成就大事，能够在细节上谨慎，才能使德行显耀。“天下大事，必作于细”，重小处、重细节、重微末，历来是中华文化中修身养性的重要内容。所以，无论为学还是修身，都应注重细节、注意小节，多积尺寸之功，厚植从政之德，走好脚下的每一步，才能致行千里、有所成就。

　　慎微行

　　当知不矜细行 终累大德

　　张瀚是明代政治家，他在《松窗梦语》中记载了这样一件事：他初任御史，去都察院参见长官左都御史王廷相时，向他请教为官之道。王廷相没有给他讲大道理，只是说了一件见闻：“昨天我乘轿的时候，天突然下起了雨，有个轿夫脚上穿了一双新鞋，刚开始还小心翼翼地挑干净地方走，生怕踩进水坑里弄脏了鞋。过了一会儿，他还是不小心踩到泥坑里，之后，这个轿夫就再也不顾惜自己的新鞋了，什么污汤泥水都满不在乎地踩在脚下。”

　　最后，王廷相感慨道：“居身之道，亦犹是耳，倘一失足，将无所不至矣！”意思是说，为人处世之道，和这位轿夫的遭遇一样，一旦失足，以后就不会有所顾忌了，所以，你要以此为鉴。张瀚此后在为官的生涯中，时时以王廷相的这一故事为警钟，终成明朝一位清官。

　　王廷相对于轿夫的观察细致入微，而他的引喻更是振聋发聩。轿夫从起初的“择地而行”到最后的“不复顾惜”，他行为的巨大变化是从湿了第一只鞋开始的。为什么？心理学上有一个著名的“破窗效应”：如果有人打坏了一幢建筑物的窗户，而这扇窗户又得不到及时的维修，别人就可能受到某些示范性的纵容，然后去打烂更多的窗户。这一理论认为如果环境中出现的不良现象被放任存在，就会诱发人们的效仿，甚至变本加厉。生活里的“破窗效应”往往都是从细微之处开始的，就像轿夫在雨天里弄湿了第一只鞋子。

　　所以，慎始是慎微的第一步。想想古往今来多少人从权臣高官，滑落到罪犯的深渊，都是因为开始时的小事不慎，最终导致前功尽弃、前途尽毁。不是他们圣贤书读得不多不透，也不是他们的思想不纯不正，更多时候只是忽略了小处的危害，以为吃人一口饭、喝人一口酒、受人一份礼微不足道，却不知迈出这第一步，就犹如温水煮青蛙，浑然不觉致命危险，最后就一发不可收拾。

　　《左传》里说：“慎始而敬终，终以不困。”意思是说，君子慎始，对事物、行为的开始都要慎重以待，最终才不会有困窘之患。“九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。做什么事总是得从头做起、逐步而成，所以修养慎微的功夫，必须重视开始，从开始就深怀审慎之心，规范自己的行为，这无比重要。

　　谨微言 

　　需知患生所忽 祸发幼萌

　　《三国演义》中，行军主簿杨修是个非常聪明，但又喜欢逞口舌之快的人。建安二十四年（219），曹操征讨汉中陷入进退两难之中。正犹豫间，恰巧夏侯惇请示夜间口令，曹操看到厨房端来的鸡汤中有一鸡肋，有感而发，随口说了声“鸡肋”。杨修听到后，便让军士赶紧收拾行装，夏侯惇不解，他说：“鸡肋者，食之无肉，弃之有味。今进不能胜，退恐人笑，在此无益，不如早归：来日魏王必班师矣。”曹操闻知此事，大怒：“汝怎敢造言乱我军心！”下令将杨修推出斩了。

　　当然，杨修喜欢耍小聪明的事不止于此。曹操曾新建一花园，落成后他前往观看，不置褒贬，只取笔于门上书一“活”字便走了，众人皆不知其意，杨修说：“门内添活字，乃阔字也。丞相是嫌园门太大了。”事后曹操的反应是，“虽称美，心甚忌之”。又一次，塞北送来一盒油酥，曹操随手在盒上写了“一合酥”三字，放在案头。杨修看见后，竟拿来汤匙和众人一起分食了。曹操问为什么，杨修说：“盒上明书一人一口酥，我们岂敢违背丞相的命令。”曹操表面虽然一笑，但“心恶之”。

　　更过分的是，杨修在曹操家事上也经常口无遮拦。曹操在曹丕、曹植之间选谁为继承人的事上犹豫不决，便想测试一下他们的才干。一天，命他们各自出邺城（今河北临漳）城门，随后密令门吏不许放行。曹丕先到遇阻，只得退了回去。曹植听说后赶忙问杨修怎么办，杨修说：“你奉王命出城，有敢阻拦的，可以直接将其斩首。”曹植因此完成使命。事后曹操知是杨修所教，非常生气。可以说，“鸡肋”事件只是一个导火索，曹操的愤怒早就压在心底了。

　　《庄子·人间世》里说：“言者，风波也；行者，实丧也。”意思是说，言语就像风，风一来，平静的水就会起波澜，如果一句话说错了，人与人之间就容易出问题，事情就危险了。说话看起来是小事，殊不知，说不好就可能伤人更伤己。就像杨修，总是难以抑制自己的聪明，控制不住说话的欲望，最终祸从口出，留下一个悲伤的结局。

　　古人把慎言看作良好道德修养的外在表现，也是修养的重要方式，即“言谨则能崇其德”。那么，如何才能做到慎言呢？

　　一是“处世戒多言”。就是要少说话，少说不是不说，而是不轻易说那些没有把握的话，尤其是道听途说的小道消息。孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”随意传播小道消息是浮躁浅露的表现，是修养品德必须摒弃的。

　　二是言不轻发。孔子说：“仁者，其言也讱。”仁爱之人，说话谨慎，不轻易出口。遇到事不立即发表意见，是为了避免情绪的影响，为自己保留一个思考的时间。通常人在大喜或大怒的情绪下容易思虑不周、言语失当，所谓“喜时之言多失信，怒时之言多失体”，而迟说和缓说，在经过冷静思考之后再说话，则可以帮助人们保持言语的合理性，规避可能存在的风险。

　　三是有些话坚决不说。佛法里有“四不语”：“不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。”不妄语，就是不说假话，不说谎话；不两舌，就是不挑拨离间，不搬弄是非；不恶口，就是不骂人，不说大话；不绮语，就是不花言巧语，不说下流话。

　　总之，做到慎微，必须要慎言。原则是“不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶”，如此不仅可以远离祸害，更能滋养品德。

　　绝微恶 

　　警惕堤溃蚁孔 气泄针芒

　　唐德宗时，陆贽为宰相。按照惯例，地方各级官员常常备厚礼拜望，然而陆贽为官清廉，面对“藩镇赙赠及别陈饷遗，一无所取”，这引起了许多官员的不满。德宗听说后，也觉得陆贽“清慎太过”，不利于上下级官员间的和谐，于是派遣翰林学士顾少林婉转地劝告说：“卿清慎太过，诸道馈遗，一概拒绝，恐事情不通。如鞭靴之类，受亦无伤。”意思是说，你清廉谨慎得太过分了，别人送你东西一概拒不接受，恐怕在情理上是讲不通的。诸如马鞭、长靴之类的细小之物，接受了也无伤大体。

　　对于皇帝允许受贿的尚方宝剑，陆贽没有觉得欣喜，反而深感忧虑，他亲上奏章，亮明态度说：朝廷为官不许受贿，卑微属吏也不例外。风俗教化的倡导者，怎么能带这个头呢？况且，“利于小者，必害于大，易于始者，必悔于终。贿道一开，展转滋甚，鞭靴不已，必及衣裘；衣裘不已，必及币帛；币帛不已，必及车舆；车舆不已，必及金璧。日见可欲，何能自窒于心，已与交私，何能中绝其意！是以涓流不绝，溪壑成灾”。人的贪欲是没有止境的，受贿的口子一开，必定胃口越来越大。一开始是马鞭靴子，接着就是锦衣貂裘，再下去恐怕就是宝马香车，最终肯定是妄图得到更多的金银财宝。眼睛看见愿意得到的东西，怎么能够在心中自行打消得到它的念头呢？所以，如果不断绝行贿的涓涓细流，就要填满溪涧沟壑而泛滥成灾了！纵使皇帝开了口子也不肯受贿的陆贽，成为历史上著名的清廉官员。

　　陆贽不以“马鞭、长靴”之贿小而受之，是因为看清了放纵小错、小恶必然会产生的严重后果。《法句经》里说：“莫轻小恶，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。”意思是说，千万不要轻视了小小的恶事，以为不会招致祸殃，其实小恶就像小水滴，虽然很小，但是只要是在不断地滴，慢慢地也能够装满很大的器皿，也会变成大恶，凡是大罪都是从小恶积成。这就提醒我们，小恶并非无害，它们如同水滴石穿，慢慢侵蚀着我们的道德标准，缓缓击穿我们的道德底线，凭借小恶的不断积累，最终会发现自己陷入罪恶的沼泽，难以自拔。

　　做到慎微，首先要有见微知著的眼光，对善恶有清晰的判断。孔子曾说：“恶郑声之乱雅乐也。”“郑卫之音，亡国之音也。”听听音乐，并非什么大事，但孔子却对郑国和卫国的音乐深怀警惧之心，甚至说要“放郑声，远佞人”，少听郑国的靡靡之音，远离那些道德败坏的人。将听音乐上升到道德修养的高度，是因为在孔子看来，郑卫之音虽然不属于大奸大恶，但却容易引发人们的闲思杂虑、自私自利，历史上亡国的恶果都是由此而起，不可不察。这就是眼光，小恶就像种子，眼前微不足道，但假以时日却可能长成参天大树。

　　所以，生活中我们要慎重作出自己的选择。要时时敲响警钟，“莫轻小恶，以为无殃”，处处做到“勿以恶小而为之”。只有检点好每一件小事，从小事做好防范，才能避免积少成多，酿成大祸。

　　戒微欲 

　　防范积羽沉舟 群轻折轴

　　北直隶宁晋县（今河北邢台）人曹鼐性格豪爽，自幼博览群书，胸怀大志。明宣德元年（1426），年仅24岁的曹鼐在乡试中中举，被分到泰和县（今江西泰和）当了一名典史，主要职责是协助知县掌管缉捕和监狱。正是在此期间，《续太平广记》记载了一件“曹鼐不可”的故事。

　　在一次外出办案中，曹鼐抓获了一名年轻貌美的女贼，这时天色已晚，距离县城路途尚远，二人不得已只好夜宿一座破庙。女贼为求脱身，又见曹鼐一表人才，屡以色相诱之。曹鼐正值青春，血气方刚，又在荒郊野外，杳无人迹，不觉欲念来袭，为之心动。但他知道这样的事绝不可做，一时间，情欲和理智在他的大脑里展开了激烈的斗争。焦躁之下，曹鼐拿出纸笔，奋笔写下了“曹鼐不可”，然后在火堆里烧掉，以向上苍表明心迹。过了一会儿，他瞄见女贼楚楚的神情，又不觉浑身发热，再次心动，便再写下“曹鼐不可”四字，提醒自己要克制。就这样，美色和理智在他脑海里折腾，每当欲念来袭，他就再写下“曹鼐不可”，然后烧掉。一夜间写了烧，烧了写，“如是者数十次，终夕竟不及乱”，像这样斗争了数十次，整晚也没有做出格的事，在天亮后将女贼押回了县衙。善于克制自己的曹鼐终成大器，后高中状元，刚刚44岁即成为内阁首辅。

　　人有七情六欲，这是自然天性，无可非议，问题在于不可过分，不能越界。所以，曹鼐写下的“不可”两个字不简单，它代表着节制，代表着自律，代表着对欲望的控制。弘一法师李叔同曾写有一诗：“念念贪心念念嗔，人心不足欲海深。贪名图利害自己，败后方知用错心。”告诉世人不可欲念太贪，否则很容易为自己招致祸患，造成失败，所以要克制住自己的贪念。

　　修养慎微的功夫，要从克念这个根本入手。有弟子向王阳明请教：“己私难克，奈何？”王阳明回答：“能克己，方能成己。”意思是说，一个人能克制自己内心的私欲，并时常反省、检讨自己的不足，方能成就自我。朱熹在《四书集注》中对克己的解释是：“克，胜也。己，谓身之私欲也。”克己，本质上是一种深度的自律，是通过对自己的严格要求，去战胜内心不好的欲望。为此，宋代文彦博、明代徐溥等人发明了数豆修身的方法，心中生出一个善念、做了一件好事，便往罐子中投一粒黄豆；若有不好的念头或言行过失，就往另一个罐子中投一粒黑豆。久而久之，通过不断反省、磨砺，黄豆越积越多，黑豆越来越少，终成一代名臣。

　　总之，慎微就是要“察之于念虑之微”，及时省察克治，即在欲念刚刚萌起之时，就在思想根源处加以扼杀，不时扫除心之灰尘，清除心之遮蔽，才能提升我们的修为，成就我们的美德。

　　慎微，不仅是古代思想家极为重视的修身之法，防微杜渐，才能防止祸患；它也是重要的执政理念，关乎国家兴衰。西汉陆贾著《新语》提出：“垂大名于万世者，必先行之于纤微之事。”东汉陈忠谏言皇帝：“轻者重之端，小者大之源，故堤溃蚁孔，气泄针芒。”这些都告诫我们，为政之道，尽小者大、慎微者著，只有行之于小、于细微处着手，才能显之于大，大功显著于外。古人的智慧，当为今人的镜鉴。