“张氏内画雕刻技艺”的核心是将在壶坯内创作的内画技艺与雕刻技艺相融合，将天然矿物材质的纹理与非遗技艺相结合。作为“张氏内画雕刻技艺”第六代传承人，“80后”张昭自幼便浸润在这项技艺的文化氛围中。在成长过程中，他不断深耕传统技艺，临摹经典作品、钻研技法细节，在传承传统技法的基础上，逐渐形成自己的创作风格。如今，他身兼多所高校文创设计、非遗体验课程的老师，进一步拓宽了这项非遗技艺的传承发展和传播渠道。
让内画走向更广泛的应用场景
让艺术从“小众鉴赏”走向“大众感知”
记者：您是从什么时候开始意识到，“张氏内画雕刻技艺”这门手艺不仅仅是一门“手艺”，更是一份需要去“破局”的责任？
张昭：我是在长期的技艺传承与创作实践中，逐渐意识到这一点的。核心契机源于两方面：一是我看到老一辈手艺人技艺精湛，但创新能力不足，传统内画雕刻的载体和表现形式较为单一，难以适配年轻群体的审美与需求，面临传承断层的风险；二是我在参与非遗展示、研学交流过程中，发现很多人对内画雕刻技艺了解甚少，传统传承模式难以适应新时代的传播节奏。
于是我开始探索内画与其他非遗技艺的跨界融合，探索非遗与AI（人工智能）相互结合，同时借助新媒体、新技术拓宽传播与创作路径。从那时起，我明确了“破局”的方向：既要坚守传统技艺的核心精髓，不丢根基；也要主动创新，打破传统传承与创作的壁垒，通过文创开发、线上传播、研学普及等方式，让这门古老技艺走进现代生活，吸引更多年轻人参与传承，让非遗技艺在新时代焕发生机。这份“破局”的责任，也成为我传承技艺的核心动力。
记者：您一直在拓展内画艺术的“实用性”，尝试“打破传统内画技艺载体的束缚”。这对于非遗技艺本身的存续和发展意味着什么？
张昭：我始终坚信，非遗技艺的存续与发展，从来不是“束之高阁”的观赏，而是“融入生活”的共生。
内画技艺起源于鼻烟壶载体，最初作为贵族阶层的观赏摆件和把玩件。但随着时代变迁，鼻烟壶的实用性逐渐衰退，曾经的“掌上珍品”慢慢脱离大众生活，导致技艺传承陷入“曲高和寡”的困境：年轻群体不愿去了解、学习一门“无用”的手艺，老艺人的技艺难以找到传承载体，非遗技艺面临“断代”的生存危机。
只有让技艺“活”在日常，才能实现传承发展。从艺术性而言，传统内画的艺术性局限于“观赏审美”，而当内画走向日用，其艺术性便与实用性实现辩证统一，让艺术从“小众鉴赏”走向“大众感知”，让非遗技艺的审美价值与实用价值相互成就，这正是艺术“源于生活、高于生活、回归生活”的本质体现。
内画从“观赏”走向“日用”，是这项技艺“破局”传承的关键，更是非遗技艺实现可持续发展的必经之路。这个“破局”的过程，充满了挑战，从理念的转变到技法的创新，从载体的适配到市场的认可，每一步都需要反复打磨、不断尝试。但正是这种“破局”，让“张氏内画雕刻技艺”摆脱了鼻烟壶衰退带来的传承困境，找到了新的生存与发展路径：内画烛台、内画茶叶罐、内画钢笔等日用产品，不仅让技艺“活”了起来，更让非遗文化融入了大众生活。
以AI助力老手艺创新发展
以跨界让各类传统技艺凝聚共生
记者：最近您在尝试AI辅助设计，您是出于怎样的考虑，让这门古老的非遗技艺去接触最前沿的科技？
张昭：我是出于两点考虑：一是破传承困局，二是拓时代边界。从传承现实来看，传统内画长久依赖匠人经验积淀，造型构思、色彩搭配、题材创新全靠日积月累的手工积淀，创作思路容易固化，而年轻受众审美多元、视野开阔，单一传统造型与画面，难以走进大众生活、贴合时代需求。从技艺发展来看，我的“内画雕刻”本就是跨界融合的创新技法，既然能打破手工技艺的边界，自然也能打通传统工艺与现代科技的壁垒。非遗不该是封存于展馆的老手艺，唯有借力前沿科技活化创新，才能让古老技艺承接当代文化、走进日常实用场景，实现真正的活态传承。
AI天马行空的创意输出，打破了我多年的传统创作思维，尤其在器型重构、主题融合、创意叙事上，给出了大量人脑很难想到的突破性灵感，在一些成功落地的作品中已经有所体现。AI擅长开拓创意边界、丰富造型思路、融合多元题材、优化色彩构图，解决传统匠人思维固化、创意受限、跨界融合难的问题，能快速对接新时代文创、公益宣传、日用美学等多元需求，让非遗紧跟时代。
但是，在运用AI的过程中，我也在坚守内画雕刻的核心灵魂。其灵魂在于手工雕刻的肌理温度、内画笔触的细腻神韵、匠人赋予作品的文化理解与情感表达，这份匠心、底蕴、人文温度，是算法永远无法复刻的。
记者：您正在创作“内画+”系列作品，比如内画+泥人、内画+年画，跨界融合的情况如何？
张昭：我提出打造“内画+”跨界融合系列，本质是打破非遗门类壁垒，让单一技艺走向多维共生，这类跨领域融合在技术对接与审美协调上存在核心难点，但跨界合作也催生出独特的艺术共鸣。
首先在实操层面，最大难点是不同技艺的工艺逻辑互不兼容，每一门非遗都有专属创作规律、材质特性与用料标准，不同技艺的材质硬度、创作角度、成型方式差异极大，极易出现衔接断层，需要反复改良材料、调整工序才能实现严丝合缝。
其次是审美协调的难题，内画雅致含蓄、以细腻笔触传神韵，泥人质朴鲜活、年画浓烈喜庆、风筝奔放灵动，各方风格调性差异明显，强行拼接容易生硬违和，既要保留各自技艺本色，又要做到气韵相融、和而不同，拿捏这份平衡是创作中的关键考验。
目前内画与风筝的融合正在创作过程中，是“内画+”系列的代表性案例。这种跨门类融合最大的吸引力，在于能够打破单一非遗的小众局限，让内画的雅致与各类民俗技艺的烟火气相得益彰、相互赋能，拓宽非遗传播边界，实现多维艺术创作，最终让各类散落的传统技艺凝聚共生，以跨界创新活化传统文化，让古老非遗摆脱固化传承模式，在融合之中扎根当代、走向大众。
用流量接住当代人的目光
用手艺守住几千年的文化底气
记者：您如何看待短视频、网络直播等新媒体传播方式对传统手艺的影响？
张昭：很多人觉得网络新媒体让手艺变浅、变浮躁，但我认为，从前非遗藏在展馆、困在工坊，如今走进短视频、网络直播间，是让古老技艺主动走进年轻人的精神世界，从“被供奉的古董”变成“能共情的审美”。镜头不是在简化手艺，而是在拆掉大众与非遗之间那层厚重的文化围墙，让方寸内画、匠心雕刻，能被千万人看见、读懂、共鸣，这是时代给年轻传承人最大的机遇。
当然，短视频偏爱猎奇、直播追逐热度，也的确容易让手艺沦为博眼球的噱头。
在我看来，“流量”与“手艺”从不是对立取舍，而是以流量为舟，以匠心为舵，让更多人看见非遗的美，但绝不为迎合流量而消解工艺、妥协底线。我的原则是，镜头前可以新潮鲜活，镜头背后必须恪守古法。用流量接住当代人的目光，用手艺守住几千年的文化底气，让直播和短视频负责“让更多人看见”，让匠心负责“让看见的人记住”。说到底，网络新媒体是给非遗插上翅膀，不是砍掉手艺的灵魂。
记者：在进行非遗传承时，您同时面向大学生、社会爱好者、线上学员传授技艺，这种开放式传承背后，是出于怎样的思考？
张昭：我打破以前非遗只靠家族私传、小圈子师徒秘授的老规矩，进行开放式教学，这里面藏着辩证的道理：真正的传承，藏不住、捂不活；越私藏越容易断根，越开放越能生生不息。
把手艺攥在手里当独家秘密，看似守住了“绝活”，实则是画地为牢。把鲜活的文化困成小众绝学，圈子越来越小，一旦没人接班，再精湛的技艺也会慢慢消失。
而开放式传承，讲究大道为公、文脉共享，主动拆掉门槛，先让更多人认识非遗、读懂非遗、心生喜欢，把热爱的土壤养厚，再从无数爱好者里选出踏实肯钻研的苗子，让手艺从少数人的独门私藏，变成大家共守的文化根基，这才是长久的传承智慧。
没有普及的广度，文脉就单薄站不住；没有深耕的深度，技艺就空心没灵魂。开放教学，是把非遗的声音传出去、聚拢人气，让老手艺走出小众，融入当下生活；深耕传艺，是守住技艺本源、稳住文化风骨，不让手艺越传越浅、越教越水。两者结合，最终实现一门手艺开放共生、代代常青，让古老文脉稳稳传下去。
记者：相较于传统师徒模式，高校给非遗传承带来了哪些不可替代的价值？
张昭：传统师徒制是“守根”的关键，而高校场域是“拓界”的核心。高校能打破传承的“封闭性”，实现从“单点传承”到“网状扩散”的突破，这是传统师徒制最难以实现的。此外，高校能实现“传承深度”与“文化高度”的双向提升，让技艺传承不止于“手艺”，更扎根于“文脉”。高校是文化积淀、思想碰撞的地方，在这里，我不仅教学生内画雕刻的基础技法、核心精髓，更会结合美学、文化、哲学知识，让他们明白技艺背后的传承密码、审美内核。更重要的是，高校里的学生有知识、有思想、有创新力，他们能带着新的视角解读非遗，既能跟着我深耕技艺，又能结合自己的专业，把非遗与设计、文创、传播结合起来，让传承更有时代活力。
